21. L'Orientalisme, 25 ans plus tard par Edward W. Said
in CounterPunch du lundi 4 août 2003
[traduit de l'anglais par Olivier Roy]
L'Humanisme à l'échelle mondiale, contre les Bâtisseurs d'empires.
Il y a neuf ans, j'ai écrit une postface pour L'Orientalisme qui, en essayant de clarifier ce que je croyais avoir dit et ne pas avoir dit, faisait non seulement ressortir les nombreux débats qui sont apparus depuis la parution de mon livre en 1978, mais aussi ce qui a fait qu'un ouvrage sur les représentations de «l'Orient» donne lieu à des fausses interprétations croissantes. Que je me sente aujourd'hui plus ironique qu'irrité devant ce sujet est un signe que j'ai vieilli sans m'en rendre compte. La mort récente de mes deux principaux mentors intellectuels, politiques et personnels, Eqbal Ahmad [1] et Ibrahim Abu Lughod [2], a provoqué un sentiment de tristesse et de perte tout autant que de résignation et un certain entêtement à poursuivre.
Dans mes mémoires «À Contre-Voie» (1999), j'ai décrit les mondes étranges et contradictoires dans lesquels j'ai grandi, fournissant à moi-même et à mes lecteurs un récit détaillé des situations, en Palestine, en Égypte et au Liban qui, d'après moi, ont contribué à faire de moi celui que je suis. C'était cependant un récit tout à fait personnel qui ne faisait pas mention de mes engagements politiques, qui ont commencé après la guerre israélo-arabe de 1967.
«L'Orientalisme» est vraiment un livre lié à la dynamique tumultueuse de l'histoire contemporaine. Sa première page s'ouvre sur une description de 1975 de la Guerre Civile libanaise qui s'est terminée en 1990, mais la violence et l'horrible effusion de sang humain se poursuivent encore aujourd'hui. Nous avons eu l'échec du processus de paix d'Oslo, l'éclatement de la seconde Intifada et les souffrances effrayantes des Palestiniens en Cisjordanie et dans la Bande de Gaza réoccupées. Le phénomène des attentats suicides est apparu avec tous ses dommages hideux, aucun n'étant bien sûr plus sinistre et apocalyptique que les événements du 11 septembre 2001 et leurs suites dans les guerres contre l'Afghanistan et l'Irak. Pendant que j'écris ces lignes, l'illégale occupation impériale de l'Irak par la Grande-Bretagne et les États-Unis se poursuit. Ses répercussions sont réellement horribles à observer. Cela fait entièrement partie de ce qui est supposé être un choc des civilisations, sans fin, implacable et irrémédiable. Quoi qu'il en soit, je n'y crois pas.
Je souhaiterais pouvoir dire que la compréhension générale du Moyen-Orient, des Arabes et de l'Islam aux États-Unis s'est améliorée quelque peu, mais hélas, ce n'est pas du tout le cas. Pour toutes sortes de raisons, la situation en Europe semble être considérablement meilleure. Aux États-Unis, le durcissement des attitudes, l'emprise des généralisations réductrices et des clichés triomphalistes, la domination de la puissance brute alliée à un mépris simpliste face aux dissidents et aux «autres», a trouvé une corrélation appropriée dans le pillage et la destruction des bibliothèques et musées irakiens. Ce que nos dirigeants et leurs laquais semblent incapables de comprendre est que l'histoire ne peut être effacée, tel un tableau noir, pour que «nous» puissions y écrire notre propre futur et imposer nos propres visions de la vie à ces êtres inférieurs afin qu'ils les suivent. Il est plutôt commun d'entendre de hauts officiels, à Washington et ailleurs, parler de redessiner la carte du Moyen-Orient, comme si des sociétés anciennes et des myriades de peuples pouvaient être brassées comme des bonbons dans une jarre, ce qui est souvent arrivé avec l'«Orient», cette conception semi-mythique qui, depuis l'invasion de l'Égypte par Napoléon à la fin du 18ème siècle, a été construite et reconstruite maintes fois. Dans ce processus, les innombrables sédiments de l'histoire, formée par d'innombrables histoires et une variété vertigineuse de peuples, de langues, d'expériences et de cultures, sont écartés ou ignorés, relégués aux oubliettes avec les trésors réduits en fragments insignifiants qui ont été emportés hors de Bagdad.
Mon argument est que l'histoire est faite par les hommes et les femmes, de la même façon qu'elle peut être détruite ou réécrite pour que «notre» Est, «notre» Orient, devienne «nôtre» à posséder et diriger. J'ai en très haute estime les pouvoirs et les dons qu'ont les peuples de cette région à lutter pour leur vision de ce qu'ils sont et de ce qu'ils veulent être. Il y a eu une attaque si massive et délibérément agressive à l'encontre des sociétés arabes et musulmanes contemporaines, pour leur arriération, leur manque de démocratie et l'abrogation des droits des femmes, que nous avons simplement oublié que des notions telles que la modernité, les Lumières et la démocratie ne sont en aucun cas des concepts simples et consensuels que nous trouvons ou ne trouvons pas, comme des œufs de Pâques dans le salon. L'insouciance ahurissante de publicistes fades qui parlent au nom de la politique étrangère et qui n'ont aucune connaissance du langage utilisé par les gens ordinaires a fabriqué un paysage désolé, fin prêt pour que la puissance états-unienne y édifie un ersatz de «démocratie» de marché libre. Nul besoin de l'arabe, du perse ni même du français pour faire l'important en affirmant que l'effet domino de la démocratie est exactement ce dont le monde arabe a besoin.
Par contre, il y a une différence entre la connaissance des autres peuples et des autres temps, qui est le résultat de la compréhension, de la compassion, de l'étude et de l'analyse attentives dans leurs propres intérêts, et la connaissance qui fait partie d'une campagne d'affirmation de soi-même. Il y a, après tout, une profonde différence entre la volonté de comprendre dans un but de coexistence et d'élargir ses horizons, et la volonté de dominer dans le but de contrôler. Qu'une guerre impériale conçue par un petit groupe d'officiels états-uniens non élus ait été menée contre une dictature dévastée du Tiers monde, sur des bases entièrement idéologiques ayant à voir avec la domination du monde, le contrôle de la sécurité et des ressources peu abondantes, mais déguisée, accélérée et raisonnée par des Orientalistes qui ont trahi leur titre d'érudit, est indéniablement une des catastrophes intellectuelles de l'histoire.
Les principaux hommes d'influence auprès du Pentagone et du Conseil National de Sécurité de George W. Bush ont été des individus comme Bernard Lewis et Fouad Ajami, des experts des mondes arabe et musulman qui aident les faucons états-uniens à réfléchir à ces sujets si absurdes que sont l'esprit arabe et le déclin séculaire de l'Islam, que seule la puissance états-unienne peut renverser. Aujourd'hui, les tablettes des librairies aux États-Unis sont couvertes de harangues mesquines faites de grands titres tapageurs au sujet du lien entre l'Islam et le terrorisme, de l'Islam mis à découvert, des menaces arabe et musulmane, toutes écrites par des polémistes politiques prétendant comme d'autres avoir hérité leur savoir d'experts qui auraient pénétré au cœur de ces étranges peuples orientaux. En compagnie d'une telle expertise belliciste, il y a CNN et Fox, sans compter une myriade d'animateurs de radio évangélistes et de droite, d'innombrables tabloïdes et journaux ordinaires, recyclant tous les mêmes fictions invérifiables et généralisations vagues pour exciter l'«Amérique» contre le démon étranger.
Sans la perception structurée voulant que ces gens là-bas n'étaient pas comme «nous» et qu'ils n'appréciaient pas «nos» valeurs - le cœur du traditionnel dogme orientaliste - il n'y aurait pas eu de guerre. Ainsi, du même conseil de savants professionnels rémunérés engagés par les conquérants hollandais de la Malaisie et de l'Indonésie, par les armées britanniques en Inde, en Mésopotamie, en Égypte, en Afrique de l'Ouest, par les armées françaises en Indochine et en Afrique du Nord, sont issus les conseillers états-uniens du Pentagone et de la Maison Blanche, employant les mêmes clichés, les mêmes stéréotypes méprisants, les mêmes justifications de la puissance et de la violence (après tout, entonne le chœur, la puissance est le seul langage qu'ils comprennent) dans ce cas comme dans les précédents. Ces individus ont maintenant été joints en Irak par une armée entière d'entrepreneurs privés et avides à qui tout doit être confié, de l'écriture des livres d'écoles et de la constitution jusqu'au remodelage de la vie politique irakienne et de son industrie pétrolière.
Chaque empire, dans son discours officiel, affirme qu'il n'est pas comme les autres, que les circonstances qui l'entourent sont particulières, qu'il a une mission pour éclairer, civiliser, apporter l'ordre et la démocratie et qu'il n'emploie la force qu'en dernier recours. De plus, ce qui est encore plus attristant, il y a toujours un chœur d'intellectuels bien disposés pour dire des mots apaisants sur les empires bénins ou altruistes.
Vingt-cinq années après la publication de mon essai, «L'Orientalisme» soulève encore la question de savoir si l'impérialisme moderne a pris fin ou s'il s'est poursuivi en Orient depuis l'entrée de Napoléon en Égypte il y a deux siècles. Les Arabes et les Musulmans se font dire que la victimisation et l'insistance sur les déprédations par l'empire n'est qu'une façon d'échapper aux responsabilités présentes. Vous avez échoué, vous faites fausse route, disent les Orientalistes modernes. Cela est aussi la contribution de V.S. Naipaul à la littérature, que les victimes de l'empire se lamentent pendant que leur pays périclite. Quel calcul superficiel de l'intrusion impériale est-ce là, combien peu cela souhaite faire face aux longues successions d'années au cours desquelles l'empire a continué de faire son chemin dans les vies des Palestiniens ou des Congolais ou des Algériens ou des Irakiens. Réfléchissons à cette ligne qui débute avec Napoléon, se poursuit dans la croissance des études orientales et la prise de l'Afrique du Nord et continue dans des conquêtes similaires au Vietnam, en Égypte, en Palestine et, tout au cours du 20ème siècle, dans la lutte pour le pétrole et le contrôle stratégique dans le Golfe, en Irak, en Syrie, en Palestine et en Afghanistan. Puis réfléchissons à l'émergence du nationalisme anti-colonial, de la brève période d'indépendance libérale à l'ère des coups militaires, des insurrections, des guerres civiles, du fanatisme religieux, du combat irrationnel et de la brutalité intransigeante contre le dernier groupe de «natifs». Toutes ces phases et ères produisent leur propre savoir déformé de l'autre, leurs propres images réductrices, leurs propres polémiques douteuses.
Mon idée dans «L'Orientalisme» est d'employer la critique humaniste pour étendre les terrains de lutte, d'introduire un champ de pensée et d'analyse plus étendu pour remplacer les courtes explosions de déchaînement polémique et limitatif qui nous emprisonnent tant. J'ai nommé «humanisme» ce que j'essaie de réaliser, un mot que je persiste à utiliser malgré le rejet dédaigneux de ce terme par des critiques post-modernes sophistiqués. Par humanisme, j'entends avant tout essayer de faire disparaître les «menottes forgées par l'esprit» de Blake, afin d'être capable d'utiliser son esprit, historiquement et rationnellement, dans un but de compréhension réfléchie. De plus, l'humanisme est soutenu par un sens de la communauté avec d'autres interprètes et d'autres sociétés et époques: ainsi, à proprement parler, il n'existe pas d'humaniste isolé.
Cela signifie que toute partie est reliée aux autres et que rien de ce qui existe dans notre monde n'a jamais été isolé et pur de toute influence étrangère. Nous devons débattre des questions de l'injustice et de la souffrance dans un contexte amplement situé dans l'histoire, la culture et la réalité socio-économique. Notre rôle est d'élargir le champ de discussion. J'ai passé une bonne partie des trente-cinq dernières années de ma vie à défendre les droits du peuple palestinien à l'autodétermination nationale, mais j'ai aussi essayé de faire cela en ne négligeant pas la réalité du peuple juif et de ce qu'ils ont souffert par la persécution et le génocide. Il est primordial que la lutte pour l'égalité en Palestine/Israël soit dirigée vers des buts humains, c'est-à-dire la coexistence, et non pas vers davantage de répression et de déni. J'ai montré, de façon non accidentelle, que l'orientalisme et l'antisémitisme moderne partagent des racines communes. Ainsi, ce semble être une nécessité vitale, de la part des intellectuels indépendants, de toujours fournir des modèles alternatifs à ceux, simplistes, limitatifs et basés sur une hostilité mutuelle, qui prévalent au Moyen-Orient et ailleurs depuis si longtemps.
En tant qu'humaniste dont la spécialité est la littérature, je suis assez vieux pour avoir été formé, il y a quarante ans, dans le domaine de la littérature comparée, dont les principales idées proviennent d'Allemagne à la fin du 18ème et au début du 19ème siècle. Avant cela, je dois mentionner la contribution grandement novatrice de Giambattista Vico, le philosophe et philologue napolitain dont les idées ont anticipé celles de penseurs allemands tels que Herder et Wolf, suivis plus tard par Goethe, Humboldt, Dilthey, Nietzsche, Gadamer et finalement par les grands philologues romantiques du 20ème siècle Erich Auerbach, Leo Spitzer et Ernst Robert Curtius.
Aux jeunes gens de la présente génération, l'idée même de la philologie suggère quelque chose d'incroyablement antique et suranné, bien que la philologie, en réalité, soit le plus élémentaire et créatif des arts d'interprétation. Selon moi, cela est admirablement démontré par l'intérêt de Goethe envers l'Islam en général et Hafiz en particulier, une passion brûlante qui a entraîné la composition du «Weststlicher Diwan» et a infléchi les idées postérieures de Goethe au sujet de la Weltliteratur, l'étude de toutes les littératures du monde en tant qu'ensemble symphonique qui peut être expliquée théoriquement par la préservation de l'individualité de chaque ouvrage sans perdre de vue l'ensemble.
Il y a donc une ironie considérable dans le fait qu'alors que le monde globalisé d'aujourd'hui rapproche les gens de façon semblable à ce dont je viens de parler, nous nous rapprochons peut-être du type de standardisation et d'homogénéité contre lesquelles les idées de Goethe étaient spécifiquement formulées. Dans un essai intitulé «Philologie der Weltliteratur», publié en 1951, Erich Auerbach a fait remarquer cela au commencement de la période d'après-guerre, qui était aussi le début de la Guerre froide. Son excellent livre «Mimesis», publié à Berne en 1946, mais écrit alors qu'Auerbach était un exilé de guerre enseignant les langues romanes à Istanbul, devait être un testament à la diversité et au caractère concret de la réalité représentée dans la littérature Occidentale depuis Homère jusqu'à Virginia Woolf; mais en lisant l'essai de 1951, on sent que pour Auerbach, le grand livre qu'il a écrit était l'éloge d'une période au cours de laquelle des gens pouvaient interpréter des textes de façon philologique, concrète, sensitive et intuitive, employant une érudition et une maîtrise excellente de plusieurs langues pour soutenir le type de compréhension que Goethe préconisait pour sa compréhension de la littérature islamique.
La connaissance positive des langues et de l'histoire était nécessaire, mais elle n'était jamais suffisante, pas plus qu'une accumulation machinale de faits ne constituerait une méthode adéquate pour saisir ce qu'était un auteur comme Dante, par exemple. L'exigence principale pour parvenir à une compréhension philologique telle que celle dont discutaient et essayaient de pratiquer Auerbach et ses prédécesseurs, consistait à pénétrer avec bienveillance et subjectivité dans le contenu d'un texte écrit, vu à travers la perspective de son temps et de son auteur (Einfühlung). Au lieu de l'aliénation et de l'hostilité envers un autre temps et une culture différente, la philologie telle qu'appliquée à la Weltliteratur impliquait un profond esprit humaniste déployé avec générosité et, si je peux utiliser ce mot, avec hospitalité. Ainsi, l'esprit de l'interprète fait sérieusement une place en lui-même pour un Autre étranger. Cette ingénieuse création d'un espace pour des ouvrages qui seraient autrement étrangers et lointains est la plus importante facette de la mission de l'interprète.
Tout cela a évidemment été miné et détruit en Allemagne par le national-socialisme. Après la guerre, fait remarquer Auerbach avec mélancolie, la standardisation des idées et la spécialisation croissante du savoir ont graduellement réduit les opportunités pour le genre de travail philologique investigateur et éternellement curieux, qu'il a représenté et, hélas, il est encore plus déprimant de voir que depuis la mort d'Auerbach en 1957, l'idée autant que la pratique de la recherche humaniste ont perdu de leur portée comme de leur centralité. Au lieu de lire dans le vrai sens du mot, nos étudiants d'aujourd'hui s'égarent souvent dans le savoir fragmenté disponible sur Internet et dans les médias de masse.
Pire encore, l'éducation est menacée par des orthodoxies nationalistes et religieuses, souvent disséminées par les grands médias par l'emphase mise sans perspective historique et avec sensationnalisme sur les lointaines guerres électroniques qui donnent aux spectateurs la sensation de précision chirurgicale, mais masquent en réalité la souffrance et la destruction terrible produites par les techniques de la guerre moderne. Dans la démonisation d'un ennemi inconnu pour qui l'étiquette «terroriste» sert l'objectif général de garder les gens excités et colériques, les images médiatiques forcent beaucoup trop l'attention et peuvent être exploitées en temps de crise et d'insécurité comme la période post-11 septembre en a produit.
Parlant en tant qu'États-unien et Arabe, je dois demander à mon lecteur de ne pas sous-estimer le genre de vision du monde simplifiée formulée par une poignée d'élites civiles du Pentagone pour la politique des États-Unis dans tout le monde arabe et musulman, une vision dans laquelle la terreur, la guerre préventive et le changement de régime unilatéral - soutenus par le budget militaire le plus démesuré de l'Histoire - représentent les principales idées débattues sans fin et de façon réductrice par des médias qui s'assignent le rôle de produire de soi-disant «experts» qui valident l'opinion générale du gouvernement. La réflexion, le débat, l'argumentation rationnelle, les principes moraux basés sur la notion laïque voulant que les êtres humains doivent créer leur propre histoire, ont été remplacés par des idées abstraites qui célèbrent l'exception états-unienne ou occidentale, dénigrent la pertinence du contexte et regardent les autres cultures avec dédain.
Peut-être direz-vous que je fais trop de transitions abruptes entre, d'un côté, l'interprétation humaniste et, de l'autre, la politique étrangère, et qu'une société technologique moderne qui, de pair avec une puissance sans précédent, possède l'Internet et des avions de chasse F-16, doit être dirigée par de formidables technocrates experts en politique tels que Donald Rumsfeld et Richard Perle. Quoi qu'il en soit, ce qui a réellement été perdu est un sentiment de la densité et de l'interdépendance de la vie humaine, qui ne peuvent être réduits à une formule ni être considérés impertinents et écartés.
Voilà une facette de ce vaste débat. Dans les pays arabes et musulmans, la situation n'est guère meilleure. Comme le dit Roula Khalaf, la région a glissé dans un «anti-américanisme» facile qui montre une bien faible compréhension de ce qu'est réellement la société états-unienne. Parce que les gouvernements sont relativement incapables d'influencer la politique états-unienne à leur égard, ils utilisent leur énergie pour réprimer et contenir leurs propres populations, ce qui crée un ressentiment, une colère et des imprécations désespérées, qui ne contribuent en rien à ouvrir des sociétés au sein desquelles les idées laïques au sujet de l'histoire humaine et le développement ont été devancés par l'échec et la frustration, autant que par un Islamisme édifié sur un apprentissage machinal et l'oblitération de ce qui est perçu comme d'autres formes de savoir laïque concurrentielles. La disparition graduelle de l'extraordinaire tradition qu'est l'ijtihad islamique ou interprétation personnelle, a été un des désastres culturels majeurs de notre temps, avec pour résultat que la pensée critique et la lutte individuelle contre les problèmes du monde moderne ont tout à fait disparu.
Je ne veux pas dire par là que le monde culturel a simplement régressé, d'un côté vers un néo-orientalisme belliqueux et, de l'autre côté, vers un rejet généralisé. Le Sommet des Nations Unies de Johannesburg, l'année dernière, malgré toutes ses limites, a réellement révélé un vaste ensemble de préoccupations mondiales communes, ce qui suggère une émergence bienvenue d'une nouvelle force politique collective, qui donne une nouvelle urgence à la notion souvent facile d'«un monde». Toutefois, il faut admettre qu'à travers tout cela, personne ne peut réellement connaître la complexité extraordinaire de l'unité de notre monde globalisé, en dépit de la réalité que le monde implique une réelle interdépendance entre toute partie qui ne laisse pas de véritable opportunité pour l'isolement.
Les terribles conflits qui maintiennent les gens sous des étiquettes faussement unificatrices comme l'«Amérique», «l'Occident» ou l'«Islam» et qui invente des identités collectives pour un grand nombre d'individus qui sont en fait plutôt différents, ne peuvent demeurer aussi puissants qu'ils le sont et on doit s'y opposer. Nous avons encore à notre disposition les habiletés d'interprétation rationnelle qui sont l'héritage de l'éducation humaniste, non pas en tant que piété sentimentale nous poussant vers un retour à des valeurs traditionnelles ou classiques, mais comme pratique active d'un discours rationnel, mondial et laïque. Le monde laïque forme l'histoire telle que réalisée par des êtres humains. La pensée critique ne se soumet pas à des ordres pour joindre les rangs en marchant contre l'un ou l'autre des ennemis approuvés. En lieu et place d'un choc des civilisations fabriqué, nous devons nous concentrer sur le lent travail des cultures qui se chevauchent, empruntent les unes aux autres et coexistent de façons bien plus intéressantes que peut le permettre un quelconque mode de compréhension abrégé ou non authentique. Cependant, pour parvenir à cette plus large perception, nous avons besoin de temps, de recherche patiente et sceptique, soutenue par une croyance dans la solidarité des interprétations, qui sont difficiles à entretenir dans un monde qui demande l'action et la réaction instantanées.
L'humanisme est centré sur l'agencement de l'individualité et de l'intuition subjective de l'humain, plutôt que sur des idées reçues et des vérités approuvées. Les textes doivent être lus comme des textes qui ont été produits et vivent dans le royaume de l'histoire de plusieurs façons, que j'ai nommées façons universelles. Ce qui n'exclut absolument pas le pouvoir, puisqu'au contraire j'ai essayé de montrer les insinuations et les imbrications du pouvoir même dans la plus obscure des études.
Finalement, et le plus important, l'humanisme est la seule - j'irais jusqu'à dire la dernière - résistance que nous ayons contre les pratiques et injustices inhumaines qui défigurent l'histoire humaine. Nous sommes aujourd'hui encouragés par l'énorme espace positivement démocratique qu'est le cyberespace, ouvert à tous les usagers de manières que n'ont même pas rêvées les précédentes générations de tyrans ou d'orthodoxies. Les manifestations mondiales avant que la guerre commence en Irak n'auraient pas été possibles sans l'existence de communautés alternatives partout dans le monde, informées par des sources alternatives et profondément conscientes des droits environnementaux et humains et des impulsions libertaires qui nous unissent sur cette petite planète.
- Notes :
[1] Eqbal Ahmad (Inde ~1933 - Pakistan 1999). Lors de la partition de l'Inde en 1947, lui et ses frères émigrent au Pakistan, où il étudia jusqu'en 1957, année au cours de laquelle il part aux États-Unis afin de poursuivre ses études en Sciences politiques et en Histoire du Moyen-Orient à l'Université de Princeton. Entre 1960 et 1963, il vit en Afrique du Nord, travaillant principalement en Algérie où il rejoint le Front de Libération Nationale et travaille avec Frantz Fanon. Ahmad a fait partie de la délégation algérienne aux pourparlers de paix d'Évian. Dès son retour aux États-Unis, Ahmad commence à enseigner dans diverses universités (Illinois 64-65, Cornell 65-68, Adlai Stevenson Institute 68-72, Institute for Policy Studies 72-82, Hampshire College 82-97). Parallèlement, il se fait connaître comme un des premiers et des plus éloquents opposants aux politiques états-uniennes au Vietnam et au Cambodge. En 1971, il est accusé, conjointement avec les prêtres catholiques Daniel et Phillip Berrigan et quatre autres pacifistes catholiques, de conspiration pour enlever Henry Kissinger, le jury ajournant le procès pour vice de procédure. Au début des années 90, le gouvernement de Benazir Bhutto lui accorde une parcelle de terre au Pakistan pour y construire une université indépendante et alternative, parcelle qui fut par la suite confisquée par l'époux de Benazir Bhutto pour y construire un terrain de golf. Auteur et activiste prolifique, Ahmad était éditorialiste du journal Race and Class, du Middle East Report et de l'Économiste du Tiers monde et membre du comité éditorial de Arab Studies Quarterly. Edward W. Said a écrit de lui qu'il était «cette perle rare, un intellectuel jamais intimidé par le pouvoir ou l'autorité, un compagnon d'armes de figures aussi diverses que Noam Chomsky, Howard Zinn, Ibrahim Abu-Lughod, Richard Falk, Fred Jameson, Alexander Cockburn et Daniel Berrigan. À sa retraite en 1997, il s'établit définitivement au Pakistan où il écrit une chronique hebdomadaire dans le quotidien Dawn, jusqu'à sa mort en mai 1999. (NdT)
[2] Ibrahim Abu-Lughod (Jaffa 1929 - Ramallah 2001). En 1948, lui et sa famille quittent leur ville natale de Jaffa pour aller s'établir tout d'abord à Naplouse puis à Amman, qu'il quitte en 1950 pour aller poursuivre ses études aux États-Unis où il obtient son doctorat en Sciences politiques de l'Université de Princeton en 1957. Il commence sa carrière avec l'UNESCO où il dirige le Département de recherche sociale en Égypte. De 1961 à 1992, il enseigne au Smith College puis à la Northwestern University. Il retourne s'établir en Palestine en 1992 où il devient vice-président et professeur de relations internationales à l'Université de Birzeit. Il a publié des dizaines de livres et articles dans lesquels il documente, évalue et exprime la dépossession vécue par les Palestiniens. Il a créé avec d'autres activistes l'Association of Arab-American University Graduates en 1968 et a été membre du Conseil National Palestinien. (NdT)